アッ＝ラフマーン
ٱلْرَّحْمَـانُ
AR-RAHMAAN
アッ＝ラヒーム
ٱلْرَّحِيْمُ
AR-RAHEEM
“最も慈悲あまねく慈悲深い御方”：そのご慈悲は、全ての存在にあまねく行き渡っています。
アッ＝ラフマーンとアッ＝ラヒームは同じ語源 ra-ha-mim（ر・ح・م）で、アラビア語の古典的な意味合いとしては、「優しさ、親切、愛すること、慈悲、哀れみ、好意と善意を示すこと、恩恵に必要なすべてのものを備えていること」。
恩恵
サラートの後、アッ＝ラフマーンを100回唱えると、記憶力が向上し、意識が高まる。また、唱えることで心の重荷が消えていくのを感じるだろう。
ファジュルの後、アッ＝ラヒームを100回唱えると、あらゆる苦難から守られる。さらに、誰もが自分に対して慈悲深いことを知るだろう。
母親の子宮
ラフマーンとラヒームという言葉はRAHAMという言葉から来ている。アラビア語でRAHAMとは（慈悲という意味ではなく）妊娠中の女性の子宮のことである。
なぜアッラーは、RAHAM（子宮）という言葉を用いて、そこから御自分の名前を導き出されたのでしょうか。それは、母親の子宮がRAHMAの概念を見事に体現しているからである。母親の子宮は、人を守る源であり、人が成長し、発達し、比類のない形で育まれる場所である。
子宮の中の子どもは、あらゆる面で面倒を見てもらっている。母親と子供の間には興味深い関係がある。子供は母親のことを知っているのか？子どもは母親を愛しているだろうか？母親はすでに子供を愛している。母親はすでに子どもの面倒を見ている。しかし子どもは、自分がこれほどまでに愛されていること、母親がこの子のためにこれほどまでに尽くしてくれること、あらゆる危険や害からこの子を守ってくれることを、まったく知らない。
通常、人は自分の身を守るとき、顔や体などを第一に守るが、母親は自分の身を守る前に、子供を気遣ってお腹を守る。狭い場所に入る時は特に注意する。
このことから、ラフマ（RAHMA）の概念を理解し始めることができ、この言葉からラフマーン（RAHMAAN）とラヒーム（RAHEEM）を理解することができる。
RAHMAは通常、慈悲と訳される。しかし、慈悲は誰かを助けるときに使われる。例えば、高速道路で警察官にスピード違反で止められ、スピード違反の切符を切られると思ったのに、警察官は切符を切らずに慈悲を示した。しかし、RAHMAという言葉は罰とは何の関係もない。RAHMAとは、完全な世話と保護がすべてであって、罪とは結び付かないもの。
RAHMAを示す人は、あなたに対する慈悲を持ち、柔らかく優しく接し、あなたのために注意深く物事を進めようとする人であり、あなたが慎重に扱われる必要があることを理解している。
つまり、アッラーはアル＝ラフマーンであり、あなたのことを気にかけておられる。あなたがとてもデリケートで、慎重に扱わなければならないことを理解しておられ、あなたが抱えるあらゆる問題に対処してくださる。
アッラーはアル＝ラフマーンであり、その慈悲は頂点にあり、無限の形であり、極限であり、想像を超えている。アッラーはRAHMAに満ちている。
無限の善いお方、慈悲深いお方
ガザーリーによれば、これらは「慈悲」から派生した2つの名前。慈悲にはその対象が必要であり、困っている人でなければ慈悲の対象にはならない。しかし、困っている人の必要を満たす者が、その人に対する意図、意志、関心なしにそれが達成されたなら、慈悲深いとは呼ばれないだろう。
また、相手の要求に応えたいと思いながら、それを果たせない人は慈悲深いと言えない。なぜなら、意志があれば、それを果たすことができたはずだ。しかし、もしそれを果たすことができなくても、生じた共感ゆえに、慈悲深いともいえる（不完全な意味で）。
完全な慈悲とは、困っている人に施しを注ぎ、その人のために、その施しを導くことであり、包括的な慈悲とは、ふさわしい人とそうでない人を同様に包み込むことである。
神の慈悲は偉大で輝かしく、完全であり、かつ包括的である。完全であることは、困っている人の必要を満たそうとし、それを満たしていることであり、包括的であることは、この世とあの世の両方を包含し、最低限の必要なものや、それらを上回る特別な物を含んでいる。
だから、神はまったくもって、本当に慈悲深い方である。
慈悲は痛みを伴う共感なしにはありえず、それは慈悲心に影響を与え、慈悲を受ける者の望みを満たすように心を動かすものである。
しかし、最も高く讃えるべき主は、それを超越しておられるのだから、それでは慈悲の意味が薄れてしまうと思われるかもしれない。ただ、これは完璧なものであり、慈悲の意味が弱まるものではないことを知るべきだろう。
慈悲の完璧さがその成果の完全体によるものであるからこそ、それは決して弱まるものではない。困っている人の必要性が完全に満たされている限り、慈悲を受ける者は慈悲を与える者の苦しみや苦痛を感じる必要はない。
慈悲を与える者の苦しみは、自分自身の弱さや欠陥に由来するものでしかないからだ。しかも、この弱点は、慈悲を受ける者の必要性が完全に満たされるために何の役にも立たないのである。
神の慈悲がその意味を完全に満たすのだから、共感や苦しみから慈悲を与える者は、その行為によって自分の苦しみや感受性を緩和しようとする意図に近く、自分のことを考え、そのことに自分の目標を求めることになり、慈悲の意味の完全性を遠ざけてしまうことを思い出すべきだろう。
むしろ、慈悲の完全性は、自分の苦しみや感受性から解放されるためではなく、慈悲を受ける者のために、見守ることからなるものである。
アッラフマーンはアッラッヒームよりも特定的で、偉大で栄光ある神だけがアッラフマーンと呼ばれるのに対して、アッラッヒームは他の人も使うことができる。この点で、「アッラフマーン」は、最も高い神の名前「アッラー」に近いと言えるだろう。
しかし、それは間違いなく慈悲 [rahma] に由来するものである。そのために、偉大で栄光ある神は、この2つを組み合わせて、こう言われた：神を呼ぶか、無限の善を呼ぶか、どちらを呼ぶにせよ、最も美しい名は神に属する。
より正確には、ラフマーンの意味は、人の力を超えた慈悲であり、来世の幸福に関係するものである。無限の善とは、人を愛するお方である。第一に人を創造し、第二に人を信仰と救いの手段に導き、第三に人を来世で幸せにし、第四に人に尊い御顔の観照を与えることである。
アッラフマーンの名における役割は、怠慢な者に慈悲を示し、偉大で栄光ある神に対する怠慢の道から遠ざけ、戒めと助言により、暴力ではなく優しさにより、不従順な者を侮蔑ではなく慈悲の目で見ることにある。
この世で行われるあらゆる不服従を自分の不幸とし、できる限りそれを排除する努力を惜しまない。すべては、不従順な者が神の怒りにさらされ、神の近くから排除されることにならないよう、慈しむためである。
アッラッヒームという名の役割は、自分の能力の範囲内で彼らの必要を満たし、いかなる困窮者からも背を向けることなく、また、自分の近隣や町の貧しい人々のために身を捧げ、あるいは他の人に代わって、彼らのために執り成すことである。
また、もしそれができないのであれば、祈りによって彼らを助け、あるいは彼らの困窮のために悲しみを示し、彼らに対する共感と愛によって、あたかも彼らの不幸と困窮を共有するようにしなければならない。
慈悲深いお方は、人が悩んだり、傷ついたり、苦しめられたり、病気になったりしているのを見て、できる限りその状態を取り除くことを急がない。慈悲深いお方は、確かに慈悲を受ける者のために善を望まれる。
主は–最も高くおられる方に讃えあれ–あらゆる苦難に応え、あらゆる必要や苦痛を食い止め、あらゆる病を除き、あらゆる害を取り除く力をお持ちで、世界が病気や災難、苦難で溢れる中、災いや苦難にさらされるのををしもべに任せても、それらをすべて取り除くことが出来る方である。慈悲深いお方は、確かに慈悲を受ける者のために善を望まれる。
善を含まない悪は存在せず、その悪が除去された場合、その中の善は無効になり、最終的には善を含む悪よりも悪い悪となるであろう。手の切断は明らかな悪であるが、その中に身体の健康という十分な善がある。もし、手の切断を回避するのであれば、その結果、身体は滅びてしまうだろう – さらに悪い悪である。
つまり、身体の健康のために手を切断することは、その中に善を含む悪である。しかし、切断する人の考慮の中で最初に来る第一の意図は健康であり、純粋な善である。しかし、手を切断することはそれを達成するための方法であるため、切断はその善のために意図されている。したがって、健康はそれ自体のために最初に求められ、切断はそれ自体のためではなく、他のもののために二番目に求められた。どちらも意図に含まれているが、一方はそれ自身のために、もう一方は最初のもののために意図されており、それ自身のために意図されたものは、もう一方のために意図されたものに勝る。
偉大で栄光に満ちた神の言葉「私の慈悲は私の怒りに勝る」、もし主が善そのもののために善を意図し、しかし悪そのものではなく、その中に何らかの善があるために悪を意図したとすれば、善は本質的に達成されるが、悪は偶然に達成され、それぞれが神の命令に従っている。だから、ここには慈悲に反するものはまったくない。
そして、善のためではなく、悪のために悪を企てる者は、慈悲の名に値しないことを信じて疑わない。だから，祈ることに専念し，それが明らかにされることを期待しないことである。あなたがたは，印によって教えられ，また指示を与えられているのだから，もしそれに値するなら，沈思するべきである。
